DAVID HUME (1711 – 1776)

Esquema

Retrato de David Hume (1754). Allan Ramsay

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

Empirismo:
- negación de las ideas innatas: no existen más que percepciones
- principio del empirismo: la validez de una idea reside en la existencia previa de una impresión de la cual deriva
hay dos tipos de percepciones:
- impresiones (conocimiento por medio de los sentidos):
  - son los datos inmediatos de la experiencia
  - génesis y fundamento del conocimiento
  - tienen mayor grado de fuerza y viveza que las ideas
- ideas (representaciones o copias de las impresiones en el pensamiento)
  - principios de asociación de ideas [leyes de atracción -Newton- entre las ideas]:
    - semejanza [cuadro, foto]
    - contigüidad en el tiempo o en el espacio
    - causa – efecto
tipos o modos de conocimiento:
- conocimiento de relaciones de ideas (no se refiere a hechos, sino a las relaciones que se pueden establecer entre las ideas)
  - son juicios necesariamente verdaderos porque se basan en el principio de no contradicción [no admiten contradicción] (“el todo es mayor que sus partes”)
  - son juicios «a priori»: su verdad es universal y necesaria
  - son juicios analíticos (independientes de la experiencia, no informativos)
- conocimiento de cuestiones de hecho (se refiere a hechos del mundo)
  - parte de la experiencia, de nuestras impresiones
  - son juicios sintéticos (dependientes de la experiencia, informativos)
  - son juicios «a posteriori»: su verdad es contingente, meramente probable

CRÍTICA DE LA CAUSALIDAD

la idea de causa y el conocimiento de hechos
- nuestro conocimiento de hechos queda limitado a nuestras impresiones actuales y a nuestros recuerdos (ideas)
  - no podemos tener conocimiento de hechos futuros, pues de ellos no tenemos impresiones
  - nuestra certeza acerca de lo que acontecerá en el futuro se basa en una inferencia causal
- la idea de causa es la base de todas nuestras inferencias acerca de hechos de los que no tenemos ninguna impresión
  - la relación causa – efecto se concibe normalmente como una conexión necesaria (no puede no darse) entre dos eventos
  - por lo tanto podríamos conocer con certeza que el efecto tendrá lugar a partir de la causa
  - pero no tenemos impresión que corresponda a esta idea de conexión necesaria entre dos fenómenos o eventos
  - lo único observado es una sucesión constante en el pasado de la causa al efecto
  - no podemos asegurar la conexión necesaria; no sabemos que exista relación necesaria entre causa y efecto; es simplemente una creencia
    - tal creencia en la conexión necesaria es tomada como certera (con certeza) por el hábito o costumbre de observar la relación causal
- límites de la inferencia causal
  - la creencia y certeza respecto a hechos no observados, en todo caso, nos ayudan a vivir siempre que la inferencia causal se haga entre impresiones [fuego-calor]
    - pero no se puede pasar de una impresión a algo de lo cual nunca hemos tenido impresión [como las vías de Santo Tomás]

CRÍTICA DE LA SUBSTANCIA

crítica a las substancias cartesianas (metafísicas): mundo, Dios, yo
- mundo (realidad exterior): la creencia en la existencia de una realidad corpórea más allá de las impresiones (que sería la causa de éstas, para Locke) es injustificable
  - no tenemos impresiones de tal realidad
  - que sea la causa de nuestras impresiones es una afirmación injustificable
- Dios: no se puede demostrar la existencia de lo no percibido desde lo percibido (como sí creía Santo Tomás)
  - nuestras impresiones son el límite de nuestro conocimiento: no podemos saber de dónde proceden [Putnam: cerebros en una cubeta; Matrix]
- yo (identidad personal): solo podemos tener percepciones de nuestras ideas e impresiones (las cuales no son permanentes, sino concretas y variables, a diferencia de nuestro “yo”)
  - la memoria reúne las distintas impresiones sucesivas haciéndonos creer en el “yo”

ÉTICA

crítica del racionalismo moral
- el racionalismo moral, defendido por los filósofos anteriores, consiste en considerar que la distinción entre lo bueno y lo malo está basada en el entendimiento, en la razón, es decir, que los juicios morales son conocimientos
- Hume dice que la razón o el conocimiento intelectual no puede determinar nuestro comportamiento
  - la moralidad no es una relación de ideas: estas son juicios que formamos y no se aplican por sí mismas a la vida
    - la cantidad y el número no permiten juzgar las acciones
    - tales relaciones no fundamentan lo bueno y lo malo
  - la moralidad no es una cuestión de hecho: los hechos no son juicios morales
    - en los hechos no hay valores: que algo sea bueno o malo no es una cualidad de los objetos
la moralidad es un sentimiento, no se funda en la razón (emotivismo moral)
- los sentimientos son las fuerzas que nos determinan a obrar, (“la razón es esclava de las pasiones”)
- el sentimiento moral es un sentimiento de aprobación o reprobación que experimentamos respecto de ciertas acciones y hechos
- el sentimiento moral es natural y desinteresado
contra el relativismo moral:
- como humanos tenemos una misma naturaleza por la que compartimos sentimientos básicos ante hechos similares
- la simpatía (capacidad para compartir las pasiones o sentimientos de los demás)
- las pasiones o sentimientos se pueden educar

Texto

DAVID HUME, Investigación sobre el entendimiento humano.

SECCIÓN VII. Segunda Parte. Sobre la idea de conexión necesaria.

1. No obstante, para alcanzar con prontitud una conclusión sobre este argumento, que ya ha llegado demasiado lejos, hemos buscado en vano la idea de poder o conexión necesaria en todas las fuentes de las que podríamos suponer que derivara. Aparentemente, en los casos particulares de la operación de los cuerpos, no podemos descubrir, ni mediante el más celoso examen, nada que no sea que un evento sigue a otro, sin llegar a identificar ninguna fuerza o poder por el que opera la causa, ni ninguna conexión entre ésta y su supuesto efecto. La misma dificultad se da al contemplar las operaciones de la mente sobre el cuerpo, donde observamos que el movimiento de este último se sigue de la volición de la primera pero somos incapaces de observar o concebir el vínculo que une el movimiento y la volición, o la energía por la que la mente produce este efecto. La autoridad de la voluntad sobre sus propias facultades e ideas no es ni un ápice más comprensible. De ahí que, en su conjunto, en toda la naturaleza no aparece ni un solo caso de conexión que nos sea concebible. Todos los eventos parecen estar completamente sueltos y separados. Un evento sigue al otro, pero nunca podemos observar ningún vínculo entre ellos. Parecen estar unidos pero nunca conectados. Y como no podemos hacernos ninguna idea de nada que no haya aparecido nunca ante nuestro sentido externo o sentimiento interno, necesariamente la conclusión parece ser que no tenemos idea alguna de la conexión o el poder, y que estas palabras no tienen absolutamente ningún significado cuando las empleamos tanto en los razonamientos filosóficos como en la vida ordinaria.

2. Sin embargo, aún existe un método para evitar esta conclusión, y una fuente que todavía no hemos examinado. Cuando se nos presenta cualquier evento u objeto natural, nos es imposible, a pesar de nuestra sagacidad o capacidad de penetración, descubrir, o siquiera conjeturar, sin la experiencia, qué evento resultará de ello, y también llevar nuestra previsión más allá del objeto que se presenta de manera inmediata a la memoria y los sentidos. Incluso después de un caso o experimento donde hemos observado que determinado evento sigue a otro, no podemos formular una regla general, ni predecir lo que ocurrirá en casos similares; siendo justo considerar una temeridad imperdonable juzgar el conjunto del devenir de la naturaleza a partir de un solo experimento, por preciso o infalible que éste sea. Pero cuando una especie determinada de evento ha estado siempre, en todos los casos, unida a otra, dejamos de tener escrúpulos a la hora de predecir uno por la aparición del otro, y de utilizar ese razonamiento, el único que puede confirmarnos cualquier estado de los hechos o de la existencia. Entonces llamamos a un objeto causa y al otro, efecto. Suponemos que existe alguna conexión entre ellos, algún poder en la una para producir de manera infalible el otro, y que opera con la mayor de las certezas y la más poderosa de las necesidades.

3. Así, aparentemente, esta idea de conexión necesaria entre eventos surge de una serie de casos similares que se dan por la conjunción constante de dichos eventos; no porque esa idea pueda ser sugerida nunca por ninguno de estos casos, aunque se examinen bajo todas las luces y posiciones posibles. Sin embargo, en un número determinado de casos no hay nada distinto de cada caso particular que se suponga que sea exactamente similar; salvo, únicamente, que tras una repetición de casos similares la mente se deja llevar por el hábito: ante la aparición de un evento, espera su habitual seguimiento, y cree que existirá. Esta conexión, por tanto, que sentimos en la mente, esta transición rutinaria de la imaginación desde un objeto a su normal seguimiento, es el sentimiento o la impresión de la que formamos la idea de poder o conexión necesaria. No hay nada más en el caso. Contemplemos el tema desde todos los lados; no encontraremos nunca ningún otro origen a esa idea. Ésta es la única diferencia que existe entre un caso, del que nunca podemos recibir la idea de conexión, y una serie de casos similares, que la sugieren. La primera vez que el hombre vio la comunicación del movimiento a través del impulso, como cuando chocan dos bolas de billar, no pudo decir que un evento estaba conectado al otro; sino tan solo que uno estaba unido al otro. Tras haber observado varios casos de la misma naturaleza, entonces es cuando dice que están conectados. ¿Qué ha cambiado para que surja esta nueva idea de conexión? Nada, salvo que él ahora siente que estos eventos están conectados en su imaginación, y que puede predecir al punto la existencia de uno de la aparición del otro. Así pues, cuando decimos que un objeto está conectado a otro, sólo significamos que han adquirido una conexión en nuestro pensamiento, y que da lugar a esta inferencia por la que cada uno se convierte en la prueba de la existencia del otro. Una conclusión un tanto sorprendente, aunque parezca fundamentada en suficientes pruebas, pruebas que no quedarán debilitadas por ninguna desconfianza general del entendimiento, o sospecha escéptica relativa a toda conclusión que sea nueva y extraordinaria. No existen conclusiones más gratas para el escepticismo que aquellas que hacen descubrimientos relativos a la debilidad y las limitaciones de la razón y la capacidad humanas.

4. Y qué caso más fuerte puede hallarse de la sorprendente ignorancia y debilidad del entendimiento que el presente. Pues si existe alguna relación entre los objetos que nos importe conocer a la perfección es, indudablemente, la de causa y efecto. Sobre ella se fundamentan todos nuestros razonamientos relativos a las cuestiones de hecho o de existencia. Sólo por ella tenemos alguna seguridad relativa a los objetos que no se encuentran en el testimonio presente de nuestra memoria y sentidos. La única utilidad inmediata de todas las ciencias es la de enseñarnos a controlar y regular los eventos futuros mediante sus causas. Por lo tanto, a cada momento, nuestros pensamientos e investigaciones se emplean en esta relación. Y sin embargo, las ideas que sobre esto formamos son tan imperfectas que es imposible dar ninguna definición justa de la causa, salvo la que se extrae de algo extraño y ajeno a ella. Objetos similares siempre están unidos a lo similar. De esto tenemos experiencia. De acuerdo a esta experiencia, por tanto, podemos definir que una causa puede ser un objeto, seguido de otro, y donde todos los objetos similares al primero son seguidos por objetos similares al segundo. O en otras palabras, donde, si el primer objeto no se diera, el segundo nunca habría existido. La aparición de una causa siempre confiere a la mente, mediante una transición de la costumbre, la idea del efecto. De esto también tenemos experiencia. Podemos, por tanto, y de acuerdo a esta experiencia, formar otra definición de causa, y llamarla, un objeto seguido de otro, y cuya apariencia siempre conduce al pensamiento del otro. Pero aunque estas dos definiciones se extraigan de circunstancias ajenas a la causa, no podemos remediar este inconveniente, ni alcanzar una definición más perfecta que pueda señalar en la causa la circunstancia que le dé una conexión con su efecto. No tenemos idea alguna sobre esta conexión, ni siquiera una lejana noción de qué es lo que podemos conocer cuando nos proponemos averiguar cuál es su concepción. Decimos, por ejemplo, que la vibración de esta cuerda es la causa de este sonido particular. ¿Y qué queremos decir con esta afirmación? O bien que ésta vibración es seguida por este sonido, y que todas las vibraciones similares han sido seguidas por sonidos similares; o que esta vibración es seguida por este sonido, y que por la aparición de una la mente anticipa los sentidos formando de manera inmediata una idea de la otra. Podemos considerar la relación de causa y efecto bajo cualquiera de estas dos luces; pero más allá no tenemos idea de ella.

5. Recapitulando, así pues, los razonamientos de esta sección: toda idea está copiada de alguna impresión o sentimiento que la precede, y allí donde no podamos hallar ninguna impresión, podemos tener la certeza de que no existirá ninguna idea. En todos los casos particulares de la operación de cuerpos o mentes, no existe nada que produzca ninguna impresión, por lo que consecuentemente no puede sugerir ninguna idea de poder o conexión necesaria. Sin embargo, cuando aparecen muchos casos uniformes y el mismo objeto es siempre seguido por el mismo evento, entonces empezamos a tener la noción de causa y conexión. Entonces sentimos una nueva emoción o impresión, a saber, una conexión, por costumbre, en el pensamiento o la imaginación, entre un objeto y su habitual seguimiento; y esta emoción es el original de aquella idea que estamos buscando. Pues como esta idea surge de una serie de casos similares, y no de ningún caso único, debe surgir de esa circunstancia en la que la serie de casos difieren de todo caso individual. Pero esta conexión de la costumbre o transición de la imaginación es la única circunstancia en que difieren. En todo particular restante son similares. El primer caso que vimos del movimiento comunicado por el choque entre dos bolas de billar (para volver a este claro ejemplo) es exactamente similar a cualquier caso que pueda, ahora, ocurrir ante nosotros; salvo tan solo que, no pudiéramos, en un principio, inferir un evento del otro; lo que sí podemos hacer ahora, después de un devenir tan largo de experiencia uniforme. No sé si el lector aprehenderá al punto este razonamiento. Temo que, si multiplicara las palabras, o si lo lanzara bajo una mayor variedad de luces, éste acabaría siendo más oscuro e intrincado. En todo razonamiento abstracto existe un punto de vista que, si conseguimos dar con él, nos llevará más lejos a la hora de ilustrar el tema que toda la elocuencia y las palabras del mundo. Es este punto de vista lo que nos proponemos alcanzar, reservando las flores de la retórica para los temas que se adapten mejor a ellas.

Traducción de Michelle para «La Filosofía en el Bachillerato»

Fragmentos del texto

Los siguientes fragmentos del texto deben ser impresos, analizados a mano siguiendo estas instrucciones, calificados primero por su autor/a y luego por un compañero/a siguiendo la rúbrica aportada y, finalmente, entregados al profesor para su revisión.

Investigación sobre el entendimiento humano 1

Investigación sobre el entendimiento humano 2