JÜRGEN HABERMAS (1929- )

 

LA ESCUELA DE FRANKFURT

• La escuela de Frankfurt, fundada en 1923, es un grupo de pensadores del Instituto de investigación social de la Universidad de Frankfurt entre los que destacan Max Horkheimer (1895-1973), Theodor Adorno (1903-1969) y Herbert Marcuse (1898-1979)
  • Buscan clarificar racionalmente la estructura de la sociedad industrializada y las consecuencias que esta trae para la cultura y vida humana, pues son resultado del concepto de razón actualmente vigente: la razón técnico-instrumental
    • la razón técnico-instrumental limita su uso y función a la búsqueda de los medios necesarios para la conseguir los fines que le son propuestos desde otras instancias
      • ella carece de fines propios
      • solo sirve de instrumento a fines ajenos a ella misma
    • Para ello desarrollan la llamada “teoría crítica”:
      • indaga en la “dialéctica de la ilustración”, es decir, en la evolución de la razón ilustrada hasta convertirse en lo que es hoy, para poder criticarla desde ella misma
        • buscan el originario concepto de razón para, comparándolo con él, constatar las deficiencias de la sociedad industrializada y proyectar otra estructuración social más acorde con la vida humana
          • el concepto originario de razón y progreso es el de los siglos XVII y XVIII
            • esa razón sí que tenía un fin: emancipar al ser humano de la opresión de la naturaleza e instaurar un orden político que realizase los ideales de justicia y libertad
            • pero esa razón ilustrada se ha hecho represiva, totalitaria y reificante, dando así lugar a la razón instrumental
          • frente al dominio excluyente de la razón técnico-instrumental, que es una ideología o mito, la escuela de Frankfurt lucha por que renazca el concepto positivo de Ilustración
          • para ello ejerce la función crítico-negativa de la sociedad industrializada y señala la necesidad de la imaginación y de la utopía para la transformación social desde los siguientes planteamientos:
            • hegeliano-marxista, desde el que reconoce que es producto de un marco social y de pensamiento concretos, y que está por lo tanto influida por la infraestructura económica
            • consciente del riesgo de convertirse en una ideología en el sentido marxista del término, debe tener la fuerza, valor y libertad de criticarse a sí misma
            • destaca la estrecha relación marxista entre conocimiento y acción, teoría y praxis, razón teórica y razón práctica, que toman en consideración fines, y no solo medios, como hace la razón instrumental
  •  Habermas es el líder de la segunda generación de la escuela de Frankfurt
    • en su primera época trata temas sociales y de razón, como el fracaso moral y político de Alemania bajo el nazismo
    • al no contestar Martin Heidegger (1889-1976) a su petición de que explicase públicamente su relación con el nazismo, entiende que la tradición filosófica alemana había fallado en producir los recursos necesarios para juzgar esa fase oscura de su historia
      • por eso busca recursos conceptuales en la filosofía anglosajona para restaurar la relación entre filosofía y política:
        • se concentra en la búsqueda de un ideal comunicativo que pueda proporcionar un marco normativo (teoría político-moral)
        • incluye la idea de una discusión crítica inclusiva, libre de presiones sociales y económicas, en la que los interlocutores se tratan entre ellos como iguales en un intento cooperativo de llegar a un entendimiento sobre cuestiones que conciernen a toda la comunidad

 

CONOCIMIENTO E INTERÉS (1968)

• Habermas critica que nuestro interés natural en desarrollar la ciencia y la tecnología se ha convertido en ideología y se ha aplicado ilegítimamente a la sociedad
  • las preguntas sobre en qué consiste la vida buena se ha dejado a la opinión de expertos o técnicos, esto es, la élite
  • de esa manera se niega la discusión pública y democrática de los valores, se despolitiza a la población
• La opinión de los expertos en temas sociales no es fiable porque, según Habermas, no hay ningún conocimiento totalmente objetivo, sino que todos están movidos y orientados por intereses
  • Los intereses son “orientaciones básicas que son inherentes a determinadas condiciones fundamentales de la reproducción y la autoconstitución posibles de la especie humana, es decir, al trabajo y a la intención”
  • Habermas distingue tres tipos de intereses:
    • El interés técnico orienta la acción hacia la dominación y transformación de la naturaleza para satisfacer las necesidades humanas. Guía a las ciencias naturales
    • El interés práctico orienta la acción a entender las relaciones humanas para vivir bien en sociedad. Guía a las ciencias históricas e interpretadoras de la sociedad
    • El interés emancipatorio orienta la acción a lograr que todos los individuos sean libres y autónomos. Guía a la filosofía y a las ciencias sociales críticas, como el psicoanálisis
      • Cuestiona las relaciones del ser humano a lo largo de la historia con la naturaleza y la sociedad, es decir, lo intereses técnicos y prácticos
      • Cuestiona la interrelación entre ambos intereses para identificar la meta a la que se orientan o deben ser orientados
      • Con él se destaca la figura del sujeto de conocimiento sobre las condiciones sociohistóricas que lo definen

 

TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA (1981)

• Habermas, en su búsqueda por complementar el progreso científico-técnico con la libertad y emancipación humanas, distingue tres tipos de acciones comunicativas:
  • la acción comunitaria
    • tiene lugar entre los individuos que comparten una misma comunidad histórica y cultural
    • concuerdan las acciones en base a unas normas comunes
    • no es necesario aplicar la razón, puesto que se trata de una aplicación automática de la norma
  • la acción estratégica:
    • los individuos pueden llegar a un acuerdo para efectuar una acción conjunta, pero no tan motivados por el entendimiento mutuo como por el logro de sus objetivos particulares
    • se trata de una acción instrumental porque supone utilizar a los demás como medios para conseguir los propios fines
    • requiere un uso sofisticado de la razón [cálculo maquiavélico]
  • la acción comunicativa fuerte o en sentido estricto:
    • los individuos pueden coordinar sus acciones en la búsqueda de objetivos individuales o colectivos, pero solo desde el entendimiento y el acuerdo en que tales objetivos son razonables, valiosos, dignos y justos para todos
    • Habermas defiende que en estas acciones se da un tipo de racionalidad diferente al técnico-instrumental
    • para Habermas es la forma fundamental de coordinación que tiene lugar a través del lenguaje, porque requiere que los actores adopten una postura orientada a la comprensión, lo cual es la finalidad inherente al habla. Pero exige:
      • que las opiniones de los hablantes estén abiertas a la crítica
      • que se den razones, explicaciones, justificaciones de las opiniones de cada uno
      • que las afirmaciones sean sinceras, no engañosas
      • que las afirmaciones sean correctas, socialmente apropiadas
      • que las afirmaciones pretendan representar fielmente la realidad, ser verdaderas

 

ÉTICA DEL DISCURSO

• Habermas llama discurso a una forma o nivel de comunicación que se da cuando examinamos la propia interacción comunicativa para ver si esta tiene lugar de forma correcta y válida
  • en él no se intercambia información, sino razones y argumentos para justificar las pretensiones de validez de cada uno. En el discurso hay:
    • una ruptura con el nivel y el contexto de la acción y la experiencia
    • se accede a un nivel de comunicación en el que todos los participantes se someten a la fuerza del mejor argumento válido para todo sujeto racional
    • se lleva a cabo una autorreflexión, orientada por un interés emancipatorio, tanto del sujeto cognoscente, en el discurso teórico, como en el sujeto agente, en el discurso práctico
      • el discurso teórico aspira a alcanzar un consenso racional y la verdad
        • para ello se examinan argumentativamente las pretensiones de verdad del hablante para aceptarlas, revisarlas o rechazarlas
          • la verdad de una proposición significa que con ella se trata efectivamente de alcanzar un consenso
            • para ello es preciso que todos se puedan expresar sin coacciones, libremente y sin distorsiones, es decir, que haya una “situación ideal de habla”, que se caracteriza por una “exigencia general de simetría”:
              • que todos tengan las mismas oportunidades para participar
              • que todos puedan introducir afirmaciones para el debate
              • que todos puedan criticar y pedir razones o justificaciones de cualquier afirmación
              • que todos tengan las mismas oportunidades para expresar actitudes, sentimientos y deseos
              • que nadie tenga privilegios en la comunicación (no coacciones internas ni externas), sino que haya una plena reciprocidad
      • el discurso práctico o moral busca un entendimiento en la acción moral y establecer una fundamentación de las normas éticas
        • pretende fundamentar racionalmente las normas morales
        • establece lo correcto por encima de lo bueno
        • es universal y formal
        • se rige por las mismas exigencias de libertad («situación ideal de habla») que el discurso teórico

 

SOBRE LA DEMOCRACIA DELIBERATIVA

• Las sociedades son estables en el largo plazo solo si sus miembros generalmente las perciben como legítimas, esto es, organizadas de acuerdo con lo que es verdadero, correcto y bueno
  • en la Europa premoderna, la legitimidad se basaba en una cosmovisión religiosa compartida que penetraba en todas las esferas de la vida [moral = ley]
  • a medida que con la Modernidad se fue aceptando la pluralidad religiosa y diferentes ámbitos de autonomía (económicos, burocráticos, científicos, etc.), aumentaron las posibilidades de malentendidos y conflictos sobre el bien y el derecho, así como disminuyeron los recursos para la resolución consensual de los conflictos
    • surgió el derecho moderno como herramienta para solucionar los conflictos
      • la ley moderna abre ámbitos de libertad individual, es decir, de acciones que no requieren consenso social
        • dentro de estos límites legales, las personas son libres de buscar sus intereses y su felicidad como lo consideren conveniente
      • el derecho moderno se ocupa fundamentalmente de la definición, protección y reconciliación de las libertades individuales en sus determinados contextos
    • las demandas de legitimación de la ley cambian: para ser legítimo, la ley moderna debe asegurar la autonomía privada de quienes están sujetos a ella
      • los derechos que definen la libertad individual también deben incluir los derechos de participación política
  • para Habermas, en las sociedades actuales, los ciudadanos consideran sus leyes como legítimas en la medida en que la democracia justifique institucionalmente que son productos razonables de un proceso deliberativo suficientemente inclusivo de formación de opinión y voluntad
    • eso descansa no tanto en que los individuos puedan participar en una situación ideal de habla como en una especie de racionalidad colectiva que emerge como resultado de la interacción virtuosa de distintas estructuras discursivas, tanto formales como informales:
      • la comunicación dispersa de los ciudadanos en la sociedad civil
      • la «comunicación de masas basada en los medios» en la esfera pública política
      • y el discurso institucionalizado de los legisladores

 

LA INCLUSIÓN DEL OTRO

Tres modelos normativos de democracia

JÜRGEN HABERMAS

Me referiré a continuación a la comprensión «liberal» y a la «republicana» de la política, expresiones que elevadas a la categoría de tipos ideales sirven hoy en los Estados Unidos para señalar las partes enfrentadas en el debate provocado por los denominados comunitaristas. Siguiendo las aportaciones de Frank Michelman, voy a presentar una descripción de estos dos modelos de democracia —confrontados de manera polémica— en relación al concepto de ciudadano, al concepto de derecho y a la naturaleza del proceso de formación de la voluntad política (I); luego, tras una crítica a la sobrecarga ética del modelo republicano (II), desarrollaré una concepción procedimental para la que deseo reservar el nombre de «política deliberativa» (III).

I

La diferencia decisiva radica en la diferente comprensión del papel asignado al proceso democrático. Según la concepción «liberal», dicho proceso desempeña la tarea de programar al Estado en interés de la sociedad; el Estado, a su vez, se concibe como el aparato de la administración pública y la sociedad como el sistema de interrelación entre las personas privadas y su trabajo social estructurado en términos de la economía de mercado. La política (en el sentido de la formación de la voluntad política de los ciudadanos) tendría ahí la función de amarrar e impulsar los intereses sociales privados frente a un aparato estatal especializado en el empleo administrativo del poder político para alcanzar fines colectivos.

De acuerdo con la concepción «republicana», la política no se agotaría en dicha función de mediación, sino que representaría más bien un factor constitutivo del proceso de socialización en su conjunto. La política se concibe como una forma de reflexión de un entramado de vida ético. Constituye el medio con el que los miembros de comunidades en cierto sentido solidarias asumen su recíproca dependencia y con el que en su calidad de ciudadanos prosiguen y configuran con voluntad y conciencia las relaciones de reconocimiento recíproco con las que se encuentran convirtiéndolas en una asociación de miembros libres e iguales. Con ello la arquitectónica liberal del Estado y de la sociedad experimenta una importante transformación: junto a la instancia de regulación jerárquica de la soberanía estatal y la instancia de regulación descentralizada del mercado, esto es, junto al poder administrativo y a los intereses privados, surge la solidaridad como una tercera fuente de integración social.

Esta formación de la voluntad política de carácter horizontal, orientada hacia el entendimiento o hacia un consenso logrado comunicativamente, debería gozar incluso de primacía, tanto si se considera genética como normativamente. El ejercicio de la autodeterminación ciudadana presupone una base social autónoma, independiente tanto de la administración pública como del tráfico económico privado: una base que protegería a la comunicación política de quedar absorbida por el aparato estatal o de ser asimilada por las estructuras del mercado. En la concepción republicana, el espacio público político y, como infraestructura suya, la sociedad civil cobran un significado estratégico: conjuntamente deben asegurar su fuerza integradora y su autonomía a la práctica del entendimiento mutuo entre los ciudadanos. La falta de articulación de la comunicación política con respecto de la sociedad centrada en la economía se corresponde con una nueva conexión del poder administrativo con el poder comunicativo resultante de la formación política de la opinión y la voluntad.

De estos dos planteamientos que compiten entre sí se desprenden algunas consecuencias:

(a) En primer lugar, cabe distinguir los respectivos conceptos de ciudadano. De acuerdo con la concepción liberal, el status de los ciudadanos está determinado por la medida de los derechos subjetivos que tienen frente al Estado y frente a los demás ciudadanos. Como portadores de derechos subjetivos, disfrutan de la protección del Estado mientras persigan sus intereses privados dentro de los límites trazados por las leyes y esto incluye también la protección frente a las actuaciones estatales que vayan más allá de las reservas legales de intervención. Los derechos subjetivos son derechos negativos que garantizan un ámbito de elección dentro del cual las personas jurídicas están libres de coacciones externas. Los derechos políticos tienen esa misma estructura: otorgan a los ciudadanos la posibilidad de hacer valer sus intereses privados de modo que éstos puedan agregarse con otros intereses privados para configurar una voluntad política que influya de manera efectiva en la administración mediante la celebración de elecciones, la composición de las cámaras parlamentarias y la formación del gobierno. De este modo, los ciudadanos en su papel de ciudadanos políticos controlan si el poder del Estado se ejerce en interés de los ciudadanos en tanto que sujetos privados.

De acuerdo con la concepción republicana, el status de los ciudadanos no se determina por el modelo de las libertades negativas que pueden reclamar como personas privadas. Más bien, los derechos cívicos, principalmente los derechos de participación y comunicación, son libertades positivas. No garantizan la libertad de coacción externa, sino la participación en una práctica común sólo a través de cuyo ejercicio los ciudadanos pueden llegar a ser aquello que ellos mismos desean ser: sujetos políticamente responsables de una comunidad de personas libres e iguales. En este sentido, el proceso político no sirve sólo para mantener la actividad estatal bajo control de los ciudadanos que en el ejercicio de sus derechos privados y de sus libertades prepolíticas han logrado ya una autonomía previa. Tampoco cumple una función de bisagra entre el Estado y la sociedad, ya que el poder democrático del Estado no representa en absoluto un poder originario. Ese poder procede más bien del poder producido comunicativamente en el ejercicio de la autodeterminación de los ciudadanos y se legitima en la medida en que mediante la institucionalización de la libertad pública proteja ese ejercicio. La razón de ser del Estado no radica primordialmente en la protección de iguales derechos subjetivos, sino en la salvaguardia de un proceso inclusivo de formación de la opinión y de la voluntad común, en el que los ciudadanos libres e iguales se entienden acerca de las metas y normas que serían de interés común para todos. Con esto a los ciudadanos republicanos se les exige algo más que una orientación en función de sus propios intereses.

(b) En la polémica contra el concepto clásico de persona jurídica como portadora de derechos subjetivos se esconde una controversia sobre el propio concepto de derecho. Mientras que para la concepción liberal el sentido de un ordenamiento jurídico consiste en que permita determinar en cada caso qué derechos les corresponden a qué individuos, de acuerdo con la concepción republicana estos derechos subjetivos se deben a un ordenamiento jurídico objetivo que hace posible, a la vez que garantiza, la integridad de una vida en común autónoma en igualdad de derechos y basada en el respeto recíproco. En un caso, pues, el ordenamiento jurídico se construye partiendo de los derechos subjetivos; en el otro caso, se otorga un primado al contenido objetivo que posea ese sistema jurídico.

Estos conceptos dicotomizadores no afectan ciertamente al contenido intersubjetivo de los derechos que exigen el respeto recíproco de derechos y obligaciones en unas relaciones de reconocimiento de carácter simétrico. En todo caso, la concepción republicana acoge favorablemente un concepto de derecho que atribuye igual peso a la integridad del individuo y a sus libertades subjetivas que a la integridad de la comunidad en la que los individuos pueden reconocerse como individuos a la vez que como miembros de la misma. Esta concepción de la política vincula la legitimidad de las leyes al procedimiento democrático de su génesis y mantiene así una conexión interna entre la praxis de la autodeterminación del pueblo y el imperio impersonal de las leyes: «Para los republicanos, los derechos no son, en último término, sino las determinaciones de la voluntad política predominante, mientras que para los liberales, algunos derechos están basados siempre en un «derecho superior» racional de carácter suprapolítico o en un «derecho superior» revelado […]. Desde un punto de vista republicano, el objetivo de una comunidad, el bien común, consiste sustancialmente en el éxito de su intento político para definir, establecer, realizar y sostener el conjunto de derechos (o, menos tendenciosamente, de leyes) que mejor se adecúe a las condiciones y costumbres de esa comunidad, mientras que, por el contrario, desde un punto de vista liberal, los derechos basados en un derecho superior proporcionan las estructuras trascendentales y los frenos al poder requeridos para que esa búsqueda pluralista de intereses diversos y en conflicto pueda avanzar tan satisfactoriamente como sea posible».

El derecho de sufragio interpretado como libertad positiva se convierte en paradigma de los derechos en general, no sólo porque es un elemento constitutivo de la autodeterminación política, sino porque en él queda claro cómo la inclusión en una comunidad de individuos iguales en derechos guarda relación con la habilitación de los individuos para realizar contribuciones autónomas y adoptar posiciones propias: «Lo que se reivindica es que todos nosotros nos interesemos por la concesión del derecho de sufragio a todos, porque (I) nuestra elección se sitúa entre mantenerse juntos o separados; (II) mantenerse juntos depende de la garantía recíproca de que los intereses vitales de uno sean considerados por los otros; (III) y en las condiciones profundamente pluralizadas de la sociedad estadounidense contemporánea, tales garantías son alcanzables […] sólo manteniendo al menos la apariencia de una política en la que a cada cual se le concede voz». Esta misma estructura que se vislumbra en los derechos de participación y comunicación política se transmite a todos los derechos mediante el proceso de producción legislativa establecido y articulado por los derechos. Asimismo, la facultad —propia del derecho privado— de perseguir fines privados, determinados libremente, obliga a su vez a observar los límites de la acción estratégica que hayan sido acordados en igual interés de todos.

(c) Las distintas maneras de conceptualizar el papel del ciudadano y del derecho son expresión de un disenso más profundo sobre la naturaleza del proceso político. De acuerdo con la concepción liberal, la política es esencialmente una lucha por posiciones que conceden la capacidad de disponer de poder administrativo. El proceso de formación de la opinión y de la voluntad política en el espacio público y en el parlamento se determina por la competencia entre actores colectivos que proceden estratégicamente con el objeto de mantener o de adquirir posiciones de poder. El éxito se mide por la aprobación, cuantificada en número de votos, que a los ciudadanos les merecen las personas y los programas. Con sus votos los electores expresan sus preferencias. Sus decisiones electorales tienen la misma estructura que los actos de elección de quienes participan en el mercado para obtener el mayor beneficio: estos votos permiten el acceso a posiciones de poder que los partidos políticos se disputan con esa misma actitud encaminada al éxito. El input de votos y el output de poder corresponden al mismo patrón de acción estratégica.

Según la concepción republicana, el proceso de formación de la opinión y de la voluntad política en el espacio público y en el parlamento no obedece a las estructuras de los procesos de mercado, sino a las estructuras propias de una comunicación pública orientada al entendimiento. El paradigma de la política, concebida en el sentido de una práctica de autodeterminación ciudadana, no es el mercado, sino el diálogo. Desde este punto de vista, existe una diferencia estructural entre el poder comunicativo (que, en forma de opiniones mayoritarias formadas discursivamente, surge de la comunicación política) y el poder administrativo (del que dispone el aparato estatal). También los partidos que luchan por el acceso a posiciones estatales de poder tienen que aceptar el estilo deliberativo y la obstinación propia de los discursos políticos: «La deliberación […] hace referencia a una cierta actitud propicia a la cooperación social, a saber, a esa disposición abierta a ser persuadido mediante razones relativas a las demandas de los otros tanto como a las propias. El medio deliberativo es un medio bienintencionado para el intercambio de puntos de vista —incluyendo los dictámenes de los participantes acerca de su manera de comprender sus respectivos intereses vitales— […] en el que un voto, sea cual sea, representa un conjunto de juicios». Por eso, la disputa de opiniones sostenida en la escena política posee fuerza legitimadora no sólo en el sentido de una autorización para acceder a posiciones de poder; más bien, el discurso político mantenido de manera continuada posee fuerza vinculante también para el modo de ejercer el dominio político. El poder administrativo sólo puede emplearse sobre la base de aquellos programas políticos y dentro de los límites de aquellas leyes que surgen del proceso democrático.

II

Hasta aquí la comparación entre los dos modelos de democracia que en la actualidad, sobre todo en los Estados Unidos, dominan la discusión entre los llamados «comunitaristas» y los «liberales». El modelo republicano posee ventajas e inconvenientes. La ventaja la veo en que se atiene al sentido demócrata-radical de una autoorganización de la sociedad mediante ciudadanos unidos de manera comunicativa y en la que los fines colectivos no sólo se derivan de un deal entre intereses privados contrapuestos. El inconveniente lo veo en que resulta ser un modelo demasiado idealista y hace depender el proceso democrático de las virtudes de los ciudadanos orientados hacia el bien común. La política empero no consiste sólo, y menos aún en primer lugar, en cuestiones referentes a la autocomprensión ética. El error radica, pues, en el estrechamiento ético al que son sometidos los discursos políticos.

Ciertamente constituyen un componente importante de la política aquellos discursos de autocomprensión en los que los participantes desean aclararse acerca de cómo entenderse a sí mismos en cuanto miembros de una determinada nación, en cuanto miembros de un municipio o de un Estado, en cuanto habitantes de una región, etc., acerca de qué tradiciones proseguir, de cómo tratar a los demás, de cómo comportarse con las minorías y con los grupos marginales y, en definitiva, acerca de la clase de sociedad en que quieren vivir. Pero en las condiciones de pluralismo social y cultural, tras los objetivos políticamente relevantes se encuentran a menudo intereses y orientaciones valorativas que en ningún modo son elementos constitutivos de la identidad de la comunidad en su conjunto, esto es, del conjunto de una forma de vida compartida intersubjetivamente. Estos intereses y orientaciones valorativas, que en el interior de la misma comunidad entran en conflicto con otros sin ninguna perspectiva de conseguir un consenso, tienen necesidad de un acuerdo o compromiso que no ha de alcanzarse mediante discursos éticos, aun cuando los resultados de ese acuerdo o compromiso no obtenido discursivamente estén sujetos a la reserva de no vulnerar los valores fundamentales de una cultura que concitan consenso.

El acuerdo sobre intereses se lleva a cabo como una formación de compromisos entre distintas partes que se apoyan en potenciales de poder y en potenciales de sanción. Las negociaciones de este tipo presuponen, claro está, una disposición para cooperar, esto es, la voluntad de lograr —respetando las reglas de juego— resultados que puedan ser aceptables para todas las partes aunque sea por diferentes motivos. No obstante, la formación de compromisos no se lleva a cabo en la forma de un discurso racional que neutralice el poder y excluya la acción estratégica. A pesar de ello, la limpieza y equidad de los compromisos se mide por medio de presupuestos y procedimientos que necesitan por su parte de una justificación racional o normativa, es decir, desde el punto de vista de la justicia. A diferencia de las cuestiones éticas, las cuestiones relativas a la justicia no guardan relación originariamente con un determinado grupo. Para ser considerado legítimo, el derecho políticamente establecido debe estar en conformidad con principios morales que pretenden validez general más allá de los límites de una comunidad jurídica concreta.

El concepto de una política deliberativa solo cobra una referencia empírica cuando tenemos en cuenta la pluralidad de formas de comunicación en las que se configura una voluntad común, a saber: no solo por medio de la autocomprensión ética, sino también mediante acuerdos de intereses y compromisos, mediante la elección racional de medios en relación a un fin, las fundamentaciones morales y la comprobación de lo coherente jurídicamente. Así, aquellos dos tipos de política, que Michelman contrapone en cuanto tipos ideales, pueden compenetrarse y complementarse de forma racional. Si están suficientemente institucionalizadas las correspondientes condiciones de comunicación, la política dialógica y la política instrumental pueden entrelazarse en el medio que representan las deliberaciones. Todo depende, pues, de las condiciones de la comunicación y de los procedimientos que prestan su fuerza legitimadora a la formación institucionalizada de la opinión y de la voluntad común. El tercer modelo de democracia que yo quisiera proponer se apoya precisamente en las condiciones comunicativas bajo las cuales el proceso político tiene para sí la presunción de producir resultados racionales porque se lleva a cabo en toda su extensión de un modo deliberativo.

Cuando hacemos del concepto procedimental de la política deliberativa el núcleo normativo de la teoría de la democracia aparecen diferencias tanto en relación con la concepción republicana del Estado concebido como una comunidad ética, como en relación con la concepción liberal del Estado concebido como guardián de la sociedad centrada en el subsistema económico. En la comparación de los tres modelos de democracia parto de la dimensión de la política que nos ha ocupado hasta el momento, a saber: de la formación democrática de la opinión y de la voluntad común que se evidencia en las elecciones generales y en las resoluciones parlamentarias.

Según la concepción liberal, este proceso sólo se lleva a cabo en la forma de compromisos entre intereses. Conforme a esta concepción, las reglas para la formación de compromisos que deben asegurar la equidad de los resultados mediante el derecho electoral general, así como por medio de la composición representativa de las cámaras parlamentarias, se fundamentan en principios constitucionales liberales. En cambio, según la concepción republicana, la formación democrática de la voluntad se lleva a cabo en la forma de una autocomprensión ética; conforme a esta concepción, la deliberación —en lo referente a su contenido— puede apoyarse en el consenso cultural de fondo entre los ciudadanos que se renueva en la rememoración ritualizada del acto fundacional de la república. La teoría discursiva asume elementos de ambas partes y los integra en el concepto de un procedimiento ideal para la deliberación y la toma de resoluciones. Este procedimiento democrático genera una interna conexión entre negociaciones, discursos de autocomprensión y discursos referentes a la justicia, y cimenta la presunción o equitativos. Con ello, la razón práctica se repliega desde la noción de los derechos universales del ser humano o desde la eticidad concreta de una comunidad determinada a aquellas reglas del discurso y formas de la argumentación que toman su contenido normativo de la base de validez de la acción orientada hacia el entendimiento, y, en definitiva, de la estructura de la comunicación lingüística.

Con estas descripciones estructurales del proceso democrático quedan establecidas las vías para una conceptualización normativa del Estado y la sociedad. Se presupone tan sólo una administración pública del tipo de la que se configuró en el inicio de la modernidad con el sistema de Estados europeos y se desarrolló mediante el entrelazamiento funcional con el sistema de economía capitalista. Según la concepción republicana, la formación de la voluntad y de la opinión políticas de los ciudadanos conforma el medio sobre el que se constituye la sociedad como un todo estructurado políticamente. La sociedad se centra en el Estado, pues en la práctica de la autodeterminación política de los ciudadanos la comunidad se torna consciente de sí misma como totalidad y actúa sobre sí misma mediante la voluntad colectiva de los ciudadanos. La democracia equivale a la autoorganización política de la sociedad. De ahí se desprende una comprensión polémica de la política dirigida contra el aparato estatal. En los escritos políticos de Hannah Arendt puede verse el blanco contra el que se dirige la argumentación republicana: contra el privatismo ciudadano de una población despolitizada y la generación de legitimación por parte de unos partidos estatalizados, la esfera pública política debe ser revitalizada hasta el punto de que una ciudadanía regenerada pudiese hacer suyo (de nuevo) el poder estatal autonomizado burocráticamente recurriendo a formas propias de una autoadministración descentralizada.

Según la concepción liberal, esta separación del aparato estatal respecto de la sociedad no puede ser eliminada, sino sólo franqueada por medio del proceso democrático. Las débiles connotaciones normativas de un equilibrio regulado de poderes e intereses precisan, en cualquier caso, del complemento aportado por el Estado de derecho. La formación de la voluntad democrática, entendida en términos minimalistas, de los ciudadanos atentos a su propio interés sólo configura un elemento dentro de una constitución que disciplina el poder estatal mediante dispositivos normativos (como los derechos fundamentales, la división de poderes y la vinculación de la administración a la ley) y que a través de la competencia entre partidos políticos, por una parte, y entre gobierno y oposición, por otra, debe mover a la adecuada consideración de los intereses y orientaciones valorativas de la sociedad. Esta comprensión de la política centrada en el derecho puede renunciar a un supuesto poco realista de una ciudadanía capaz de actuar colectivamente. No se orienta por el input de una formación racional de la voluntad política, sino por el output de un balance exitoso de los rendimientos de la actividad estatal. El objetivo de la argumentación liberal se dirige contra el potencial perturbador de un poder estatal que entorpece la interrelación social autónoma de los particulares. El punto crucial del modelo liberal no es la autodeterminación democrática de ciudadanos que deliberan, sino la normativización, en términos de Estado de derecho, de una sociedad volcada en la economía que mediante la satisfacción de las expectativas de felicidad privadas de ciudadanos activos habría de garantizar un bienestar general entendido de manera apolítica.

La teoría discursiva, que asocia al proceso democrático connotaciones normativas más fuertes que el modelo liberal, pero más débiles que el modelo republicano, toma por ello elementos de ambas partes y los articula de una manera distinta. En concordancia con el republicanismo, la teoría discursiva coloca el proceso de formación de la voluntad y de la opinión políticas en el punto central, pero sin entender como algo secundario la constitución en términos del Estado de derecho; más bien, concibe los derechos fundamentales y los principios del Estado de derecho como una respuesta consecuente a la cuestión de cómo pueden ser institucionalizados los exigentes presupuestos comunicativos del procedimiento democrático. La teoría discursiva no hace depender la realización de una política deliberativa de una ciudadanía capaz de actuar colectivamente, sino de la institucionalización de los procedimientos correspondientes. Ya no opera con el concepto de una totalidad social centrada en el Estado, que pudiera representarse como un macrosujeto que actúa orientado por fines. Tampoco la teoría discursiva localiza a esa totalidad en un sistema de normas constitucionales que regulen de manera inconsciente el equilibrio de poderes e intereses según el modelo desarrollado por el tráfico mercantil. Dicha teoría se despide completamente de las figuras de pensamiento típicas de la filosofía de la conciencia que, en cierto modo, sugieren o bien atribuir la práctica de la autodeterminación de los ciudadanos a un sujeto social global o bien referir el imperio anónimo de la ley a sujetos particulares que compiten entre sí. En un caso, la ciudadanía es considerada como un actor colectivo en el que el todo se refleja y actúa por sí; en el otro caso, los actores individuales actúan como variables dependientes en los procesos de poder que transcurren de manera ciega, ya que más allá del acto individual de votar no puede darse ninguna decisión colectiva plenamente consciente (a no ser en un sentido meramente metafórico).

La teoría del discurso cuenta, en cambio, con la intersubjetividad de orden superior que representan los procesos de entendimiento que se llevan a cabo, por una parte, en la forma institucionalizada de deliberaciones en las cámaras parlamentarias y, por otra parte, en la red de comunicación de la esfera política de la opinión pública. Estas comunicaciones no susceptibles de ser atribuidas a ningún sujeto, realizadas en el interior o en el exterior de las asambleas programadas para la toma de resoluciones, configuran escenarios donde pueden tener lugar una formación más o menos racional de la opinión y de la voluntad común sobre temas relevantes para el conjunto de la sociedad y sobre materias que requieren una regulación. La formación informal de la opinión desemboca en decisiones electorales institucionalizadas y en resoluciones legislativas por las que el poder producido comunicativamente se transforma en poder utilizable administrativamente. Como en el caso del modelo liberal, también en este modelo se respetan los límites entre el Estado y la sociedad, pero aquí la sociedad civil, como base social de una esfera pública autónoma, se diferencia tanto del sistema económico de acción como de la administración pública. De esta comprensión de la democracia se sigue normativamente la exigencia de un desplazamiento del centro de gravedad en relación a aquellos tres recursos que representan el dinero, el poder administrativo y la solidaridad, con los que las sociedades modernas satisfacen sus necesidades de integración y regulación. Las implicaciones normativas resultan evidentes: el poder de integración social que posee la solidaridad, que ya no cabe extraer sólo de las fuentes de la acción comunicativa, debería desplegarse a lo largo de los variados espacios públicos autónomos y de los procedimientos institucionalizados de formación democrática de la opinión y de la voluntad común típicos del Estado de derecho. Además, el poder de la solidaridad debería poder afirmarse frente a los otros dos poderes, a saber, el dinero y el poder administrativo.

III

Esta concepción tiene consecuencias a la hora de comprender la legitimación y la soberanía popular. De acuerdo con la concepción liberal, el proceso de formación de la voluntad democrática tiene exclusivamente la función de legitimar el ejercicio del poder político. Los resultados electorales representan una licencia para la toma de posesión del poder político, en tanto que el gobierno debe justificar ante la opinión pública y el parlamento el uso que hace de ese poder. De acuerdo con la concepción republicana, la formación de la voluntad democrática desempeña la función, esencialmente más fuerte, de constituir la sociedad como una comunidad política y de mantener vivo con cada elección el recuerdo de ese acto fundacional. El gobierno no sólo se encuentra habilitado —merced a una elección entre los diferentes equipos dirigentes que compiten entre sí— para ejercer un mandato ampliamente no imperativo, sino que también se encuentra programáticamente comprometido a la ejecución de determinadas políticas. Más bien comisión que órgano del Estado, el gobierno es parte de una comunidad política que se administra a sí misma, no la cúspide de un poder estatal separado.

Con la teoría discursiva entra de nuevo en juego una idea distinta: los procedimientos y presupuestos comunicativos de la formación democrática de la opinión y de la voluntad funcionan como las más importantes esclusas para la racionalización discursiva de las decisiones de un gobierno y de una administración sujetos al derecho y a la ley. Racionalización significa más que mera legitimación, pero menos que constitución del poder. El poder disponible de modo administrativo modifica su propia estructura interna mientras se mantenga retroalimentado mediante una formación democrática de la opinión y de la voluntad común, que no sólo controle a posteriori el ejercicio del poder político, sino que, en cierto modo, también lo programe. A pesar de todo ello, únicamente el sistema político puede «actuar». El sistema político es un subsistema especializado en la toma de decisiones colectivamente vinculantes, mientras que las estructuras comunicativas del espacio público conforman una red ampliamente expandida de sensores que reaccionan ante la presión de los problemas que afectan a la sociedad en su conjunto y que además estimulan la generación de opiniones de mucha influencia. La opinión pública transformada en poder comunicativo mediante procedimientos democráticos no puede «mandar» ella misma, sino sólo dirigir el uso del poder administrativo hacia determinados canales.

El concepto de soberanía popular se debe a la apropiación y transvaloración republicanas de la noción de soberanía emprendida en los albores de la modernidad y vinculada, ante todo, al príncipe que gobierna de modo absolutista. El Estado, que monopoliza los medios de la aplicación legítima de la violencia, se presenta entonces como una concentración de poder capaz de someter a todos los demás poderes de este mundo. Rousseau transfirió a la voluntad del pueblo unido esta figura de pensamiento que se remonta hasta Bodino, la fundió con la idea clásica del autodominio de los sujetos libres e iguales y, finalmente, la sublimó en el concepto moderno de autonomía. A pesar de esta sublimación de carácter normativo, el concepto de soberanía permaneció ligado a la idea de su encarnación en el pueblo (en principio, presente también de una manera física). Según la concepción republicana, el pueblo, al menos potencialmente presente, es el portador de una soberanía que en principio no puede ser delegada: en su calidad de soberano, el pueblo no puede ser representado. El poder constituyente se basa en la práctica de la autodeterminación de los ciudadanos, no de sus representantes. A ello contrapone el liberalismo la concepción, más realista, de que en el Estado democrático de derecho el poder estatal que procede del pueblo sólo «se ejerce en las elecciones y referendos y mediante órganos especiales del poder legislativo, del ejecutivo y del judicial» (como reza, por ejemplo, el artículo 20.2 de la Ley Fundamental de Bonn).

Estas dos concepciones configuran ciertamente una vía alternativa completa solo bajo la problemática premisa de un concepto de Estado y de sociedad que parta del todo y de sus partes, en donde el todo se configure o bien a través de una ciudadanía soberana o bien mediante una constitución. Al concepto discursivo de la democracia le corresponde, por el contrario, la imagen de una sociedad descentralizada que, mediante la emergencia del espacio público, ciertamente se trasmutó en una plataforma diferenciada para la percepción, identificación y deliberación de los problemas de la sociedad en su conjunto. Si se prescinde de las categorías típicas de la filosofía del sujeto, la soberanía no necesita ser concentrada de una manera concreta en el pueblo, ni tampoco ser desterrada al anonimato de las competencias constitucionales. El «sí mismo» (das «Selbst»), el sujeto de la comunidad jurídica que se organiza a sí mismo se esfuma en las formas comunicativas sin sujetos que regulan el flujo de la formación discursiva de la opinión y de la voluntad, de modo que sus resultados falibles tengan a su favor la presunción de racionalidad. Con ello, la intuición que va asociada a la idea de soberanía popular no queda desmentida, mas sí interpretada de manera intersubjetivista. Una soberanía popular, por anónima que resulte, se repliega sobre los procedimientos democráticos y la implementación jurídica de sus exigentes presupuestos comunicativos solo para hacerse valer como poder generado comunicativamente. Expresado ahora con exactitud: la soberanía popular surge de las interacciones entre la formación de la voluntad común, institucionalizada con técnicas propias del Estado de derecho, y los espacios públicos movilizados culturalmente, que por su parte hallan una base en las asociaciones de una sociedad civil alejada por igual del Estado como de la economía.

Si bien es cierto que la autocomprensión normativa de la política deliberativa exige de la comunidad jurídica un modo discursivo de socialización, éste no abarca, sin embargo, a la sociedad en su totalidad que es en donde se encuentra empotrado el sistema político articulado en términos de Estado de derecho. También desde su propia autocomprensión, la política deliberativa se mantiene como parte integrante de una sociedad compleja que se substrae en cuanto totalidad a los modos de consideración de la teoría del derecho. A este respecto, la interpretación de la democracia realizada en términos de la teoría discursiva enlaza con una distanciada consideración científico-social, según la cual el sistema político no es ni el centro ni la cúspide, ni tan siquiera el modelo de la sociedad que acuñara las estructuras de ésta, sino tan sólo un sistema de acción entre otros.

Dado que la política adopta para la solución de los problemas que ponen en peligro la integración de la sociedad los modos propios de una especie de «garantía en caso de fallo del sistema», tiene ciertamente que poder comunicarse a través del medio que representa el derecho con todos los demás ámbitos de acción ordenados legítimamente, cualquiera que sea el modo en que estén estructurados y dirigidos. No obstante, el sistema político no sólo permanece dependiente en un sentido trivial de las otras prestaciones sistémicas (como, por ejemplo, de las prestaciones fiscales que provienen del sistema económico); la política deliberativa, tanto si se lleva a cabo mediante procedimientos formales de formación institucionalizada de la voluntad y de la opinión como si se efectúa de modo informal en las redes del espacio público político, más bien guarda una interna conexión con los contextos de un mundo de la vida, deferente con dicho tipo de política, y por su parte también racionalizado. Precisamente, las comunicaciones políticas filtradas deliberativamente dependen de los recursos del mundo de la vida —de una cultura política libre y de una socialización política de tipo ilustrado y, sobre todo, de las iniciativas de las asociaciones conformadoras de opinión— que se constituyen y se regeneran de modo espontáneo y que, en cualquier caso, son, por su parte, difícilmente accesibles a los intentos de intervención y dirección política.

Los siguientes fragmentos del texto deben ser impresos, analizados a mano siguiendo estas instrucciones, calificados primero por su autor/a y luego por un compañero/a siguiendo la rúbrica aportada y, finalmente, entregados al profesor para su revisión.

 

Tres modelos normativos de democracia 1

Tres modelos normativos de democracia 2

 

1.- ¿Cuál de las siguientes afirmaciones no es correcta, según Habermas?

□ a) Los republicanos conciben el Estado como administrador de lo privado.

□ b) Para los liberales, la política sirve para dirigir al Estado hacia el interés de la sociedad.

□ c) Los liberales conciben el Estado como administrador de lo público.

□ d) Para los republicanos, la política forma parte de un programa ético general.

 

2.- Según Habermas, el ejercicio de los ciudadanos para comunicarse y llegar a consensos…

□ a) debe estar regulado por las administraciones públicas, para que esté a salvo de injerencias mercantiles.

□ b) debe ser independiente tanto del aparato estatal como del intercambio mercantil privado.

□ c) debe surgir desde instancias económicas privadas, para que esté a salvo de injerencias estatales.

□ d) debe estar sujeto tanto al aparato estatal como a las estructuras del mercado.

 

3.- Respecto al estatus de los ciudadanos, Habermas apunta que…

□ a) los liberales defienden que estos tienen unos derechos que deben ser protegidos por el Estado.

□ b) los liberales defienden que estos tienen derecho a perseguir sus intereses privados más allá de las leyes del Estado.

□ c) los republicanos defienden que estos tienen derechos de participación y comunicación cuya protección es la principal razón de ser del Estado.

□ d) los republicanos defienden que la política cumple una función de bisagra entre el Estado y la sociedad.

 

4.- Habermas sostiene respecto al ordenamiento jurídico que…

□ a) los liberales entienden que hay uno objetivo del cual derivan los derechos subjetivos de cada individuo.

□ b) los liberales defienden que la legitimidad de las leyes no proviene de un derecho de orden superior que está más allá de las prácticas políticas.

□ c) los republicanos defienden que la legitimidad de las leyes proviene de la voluntad política predominante expresada en las elecciones.

□ d) los republicanos lo entienden como la delimitación de qué derechos subjetivos le corresponde a cada individuo en cada situación.

 

5.- Para Habermas, la política…

□ a) es, para los liberales, una competencia comunicativa que tiene como objetivo la emancipación de los ciudadanos.

□ b) es, para los republicanos, un proceso de formación de la opinión que obedece a las estructuras de los procesos de mercado.

□ c) es, para los republicanos, una competencia por la aprobación de los ciudadanos, cuantificada en número de votos.

□ d) es, para los liberales, una lucha por el poder administrativo de un Estado.

 

6.- Según Habermas, el principal inconveniente del modelo republicano es que…

□ a) se basa en la autoorganización de los ciudadanos por medio de acciones comunicativas.

□ b) el bien común deriva de un acuerdo entre intereses privados contrapuestos.

□ c) hace depender la democracia de la virtud de los ciudadanos para encontrar el bien común.

□ d) es demasiado realista y no construye una utopía de bien común que sirva como guía de la acción de los ciudadanos.

 

7.- Según Habermas…

□ a) es en sociedades plurales donde los valores de cada individuo constituyen la identidad de la comunidad en su conjunto.

□ b) existen conflictos identitarios y valorativos entre individuos que no se pueden resolver desde la ética.

□ c) no es objeto de la política la elaboración de discursos identitarios de integración social.

□ d) no cabe negociación ni acuerdo entre los distintos discursos identitarios y valorativos de una sociedad plural.

 

8.- Habermas sostiene que…

□ a) la política deliberativa sería un nuevo modelo de democracia contrario completamente a los modelos liberal y republicano.

□ b) la política deliberativa pone el foco en los procesos comunicativos de legitimación de la opinión y voluntad común.

□ c) la política deliberativa sería un nuevo modelo de democracia independiente de las formas de comunicación que dan lugar a la voluntad común.

□ d) la política deliberativa no atiende a la autocomprensión ética ni a las fundamentaciones morales de las leyes del Estado.

 

9.- Respecto a la formación democrática de la opinión y la voluntad común, Habermas no opina que…

□ a) sea posible una conexión entre negociaciones, discursos de autocomprensión y discursos referentes a la justicia.

□ b) los republicanos la entiendan como una deliberación basada en un cuerpo común cultural y ético.

□ c) los liberales la entiendan como un juego de comprometerse con las reglas electorales para dar lugar a que en las cámaras se expresen los distintos intereses.

□ d) la política deliberativa sea incompatible con las concepciones republicana y liberal.

 

10.- Respecto a la conceptualización normativa del Estado y la sociedad, Habermas afirma que…

□ a) la teoría discursiva coloca el poder del Estado en el centro de la organización de la convivencia entre los ciudadanos.

□ b) los republicanos entienden que la sociedad se centra en el Estado y la democracia equivale a la autoorganización política de la sociedad.

□ c) los liberales entienden el poder estatal como facilitador de las relaciones de los individuos en la sociedad.

□ d) la teoría discursiva hace descansar la legitimación de las leyes en la competencia entre los intereses de los individuos particulares.

 

11.- ¿Cuál de las siguientes afirmaciones no es correcta, según Habermas?

□ a) La teoría del discurso habla de un modelo comunicativo en el que, al igual que en el modelo liberal, la sociedad civil no está separada del poder del Estado.

□ b) La teoría del discurso se basa en comunicaciones parlamentarias y extraparlamentarias que permitan formar opiniones y voluntades de manera racional.

□ c) La teoría del discurso afirma procesos de entendimiento y solidaridad frente a los poderes económicos y administrativos.

□ d) La teoría del discurso apunta que las comunicaciones informales en la esfera pública pueden cristalizar en la promulgación de leyes positivas.

 

12.- Respecto a la legitimación y la soberanía popular, la teoría discursiva…

□ a) apunta que la opinión y voluntad del pueblo debe decidir políticas directamente, sin que interfieran poderes económicos o administrativos.

□ b) sostiene que los resultados electorales lo único que hacen es legitimar las leyes promulgadas por el poder político.

□ c) defiende que la formación de la voluntad sirve únicamente para mantener la integración social del pueblo frente al poder político del Estado.

□ d) afirma que la formación democrática de la opinión y la voluntad común debe impulsar políticas al tiempo que controlar el ejercicio del poder político.

 

13.- Según Habermas, desde la teoría discursiva, el concepto de soberanía popular…

□ a) supone que el poder está encarnado en el pueblo de manera que no se puede delegar.

□ b) reincorpora el sentido del poder absolutista del príncipe premoderno.

□ c) surge de las relaciones entre los medios formales del Estado e informales de la sociedad civil.

□ d) se configura a través del Estado o mediante una constitución.

 

14.- ¿Cuál de las siguientes afirmaciones no es correcta, según Habermas?

□ a) La política deliberativa forma parte de la teoría del derecho.

□ b) Desde la teoría discursiva, el sistema político no es un modelo social, sino un sistema que regula prácticas o acciones.

□ c) Desde la política deliberativa, el sistema político no es el centro de las estructuras sociales.

□ d) La política deliberativa está conectada con el espontáneo mundo de la vida.