PLATÓN (427/428 a. C. – 347 a. C.)

EL SISTEMA PLATÓNICO

trata de justificar una organización política ideal, basándose en el estudio de la naturaleza humana, el cual le lleva a entender el alma no sólo como principio del movimiento, sino, sobre todo, como principio del conocimiento racional
- con ello pretende salvaguardar el logos del relativismo y escepticismo sofísticos
- responde a la decadencia de la Atenas de su época, que condenó a muerte a su maestro Sócrates
el sistema platónico se fundará en su Teoría de las Ideas

LA TEORÍA DE LAS IDEAS

división del mundo al estilo parmenídeo en un mundo supraempírico y el mundo sensible
- mundo de las Ideas:
  - es el mundo real
  - en él están las Ideas (conceptos o esencias socráticas)
  - las Ideas son: inmateriales, absolutas, inmutables, eternas, permanentes, universales, son inteligibles; son la forma, modelo o canon de la materia; están organizadas jerárquicamente
    - Bien, lo Justo, lo Bello, lo Igual
      lo Igual
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      —Fíjate bien, para ver si piensas como yo. ¿No hay una cosa a que llamamos igualdad? No hablo de la igualdad entre un árbol y otro árbol, entre una piedra y otra piedra, y entre otras muchas cosas semejantes. Hablo de una igualdad que está fuera de todos estos objetos. ¿Pensamos que esta igualdad es en sí misma algo o que no es nada?
      —Decimos ciertamente que es algo. Sí, ¡por Júpiter!
- mundo sensible:
  - es el mundo material, del casi no-ser, del movimiento, el cambio, la pluralidad
  - no tiene realidad propia
  - las cosas que lo componen son materiales, mutables, sensibles, particulares, temporales, perecederas, corruptibles y copian de forma imperfecta las formas ideales, de las que reciben cierta realidad por participación
    copian de forma imperfecta las formas ideales
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    —Pero, repuso Sócrates, dime: ¿cuando vemos árboles que son iguales u otras cosas iguales, las encontramos iguales como la igualdad misma, de que tenemos idea, o falta mucho para que sean iguales como esta igualdad?
    —Falta mucho.
    —¿Convenimos, pues, en que cuando alguno viendo una cosa piensa que esta cosa, como la que yo estoy viendo ahora delante de mí, puede ser igual a otra, pero que la falta mucho para ello, porque es inferior respecto de ella, será preciso, digo, que aquel que tiene este pensamiento haya visto y conocido antes esta cosa a la que dice que la otra se parece pero imperfectamente?
    —Es de necesidad absoluta.
    —¿No nos sucede lo mismo respecto de las cosas iguales, cuando queremos compararlas con la igualdad?
    –Seguramente, Sócrates.
    75a
    —Por consiguiente, es de toda necesidad que hayamos visto esta igualdad antes del momento en que, al ver por primera vez cosas iguales, hemos creído que todas tienden a ser iguales como la igualdad misma, y que no pueden conseguirlo.
    —Es cierto.

LAS IDEAS COMO PRINCIPIO DEL MUNDO FÍSICO [Timeo]

el orden no es resultado azaroso del desorden, como decían los atomistas
mito del Demiurgo o Inteligencia Ordenadora (Nous de Anaxágoras)
- toma las Ideas como modelo
- a partir de las Ideas da forma a la materia
  - la materia era eterna y de movimientos caóticos como la del modelo atomista

LAS IDEAS COMO FUNDAMENTO DEL CONOCIMIENTO INTELECTUAL

Las Ideas (permanentes, inmutables) no se pueden conocer mediante los sentidos (que sólo conocen cosas mutables y corruptibles)
doctrina de la reminiscencia (anámnesis) recoge la idea pitagórica de la transmigración de las almas
transmigración de las almas
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77c-77d
—Dices muy bien, Simmias, dijo Cebes; me parece que Sócrates no ha probado más que la mitad de lo que era preciso que probara; porque ha demostrado muy bien que nuestra alma existía antes de nuestro nacimiento; mas para completar su demostración, debía probar igualmente que, después de nuestra muerte, nuestra alma existe lo mismo que existió antes de esta vida.
—Ya os lo he demostrado, Simmias y Cebes, repuso Sócrates; y convendréis en ello, si unís esta última prueba a la que ya habéis admitido; esto es, que los vivos nacen de los muertos. Porque si es cierto que nuestra alma existe antes del nacimiento, y si es de toda necesidad que, al venir a la vida, salga, por decirlo así, del seno de la muerte, ¿cómo no ha de ser igualmente necesario que exista después de la muerte, puesto que debe volver a la vida? Así, pues, lo que ahora me pedís ha sido ya demostrado. Sin embargo, me parece que ambos deseáis profundizar más esta cuestión, y que teméis, como los niños, que, cuando el alma sale del cuerpo, la arrastren los vientos, sobre todo cuando se muere en tiempo de borrascas.
77e
—Entonces Cebes, sonriéndose, dijo: Sócrates, supón que lo tememos; o más bien, que sin temerlo, está aquí entre nosotros un niño que lo teme, a quien es necesario convencer de que no debe temer la muerte como a un vano fantasma.
—Para esto, replicó Sócrates, es preciso emplear todos los días encantamientos, hasta que se haya curado de semejante aprensión.
- conocer es recordar las Ideas a partir de la percepción sensible de las cosas que participan de esas Ideas
  conocer es recordar
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  74b
  —¿Pero conocemos esta igualdad?
  —Sin duda.
  —¿De dónde hemos sacado esta ciencia, este conocimiento? ¿No es de las cosas de que acabamos de hablar; es decir, que viendo árboles iguales, piedras iguales y otras muchas cosas de esta naturaleza, nos hemos formado la idea de esta igualdad, que no es ni estos árboles, ni estas piedras, sino que es una cosa enteramente diferente? ¿No te parece diferente? Atiende a esto: las piedras, los árboles que muchas veces son los mismos, ¿no nos parecen por comparación tan pronto iguales como desiguales?
  —Seguramente.
  74c
  —Las cosas iguales parecen algunas veces desiguales; pero la igualdad considerada en sí, ¿te parece desigualdad?
  —Jamás, Sócrates.
  —¿La igualdad y lo que es igual no son, por consiguiente, una misma cosa?
  —No, ciertamente.
  —Sin embargo; de estas cosas iguales, que son diferentes de la igualdad, has sacado la idea de la igualdad.
  —Así es la verdad, Sócrates; dijo Simmias.
  —Y esto se entiende, ya sea esta igualdad semejante ya desemejante respecto de los objetos que han motivado la idea.
- el alma preexiste en el mundo de las Ideas, contemplando y aprehendiendo las Ideas
  el alma preexiste en el mundo de las Ideas
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  76b
  —¿Qué escoges tú, Simmias? ¿Nacemos con conocimientos, o nos acordamos después de haber olvidado lo que sabíamos?
  —En verdad, Sócrates, no sé al presente qué escoger.
  —Pero, ¿qué pensarías y qué escogerías en este caso? Un hombre que sabe una cosa, ¿puede dar razón de lo que sabe?
  —Puede, sin duda, Sócrates.
  —¿Y te parece que todos los hombres pueden dar razón de las cosas de que acabamos de hablar?
  —Yo querría que fuese así, respondió Simmias; pero me temo mucho que mañana no encontremos un hombre capaz de dar razón de ellas.
  76c
  —¿Te parece, Simmias, que todos los hombres tienen esta ciencia?
  —Seguramente no.
  —¿Ellos no hacen entonces más que recordar las cosas que han sabido en otro tiempo?
  —Así es.
  —¿Pero en qué tiempo han adquirido nuestras almas esta ciencia? Porque no ha sido después de nacer.
  —Ciertamente no.
  —¿Ha sido antes de este tiempo?
  —Sin duda.
  —Por consiguiente, Simmias, nuestras almas existían antes de este tiempo, antes de aparecer bajo esta forma humana; y mientras estaban así, sin cuerpos, sabían.
  —A menos que digamos, Sócrates, que hemos adquirido los conocimientos en el acto de nacer; porque ésta es la única época que nos queda.
  76d
  —Sea así, mi querido Simmias, replicó Sócrates; pero ¿en qué otro tiempo los hemos perdido? Porque hoy no los tenemos según acabamos de decir. ¿Los hemos perdido al mismo tiempo que los hemos adquirido?, ¿o puedes tú señalar otro tiempo?
  —No, Sócrates; no me había apercibido de que nada significa lo que he dicho.
  76e
  —Es preciso, pues, hacer constar, Simmias, que si todas estas cosas que tenemos continuamente en la boca, quiero decir, lo bello, lo justo y todas las esencias de este género, existen verdaderamente, y que si referimos todas las percepciones de nuestros sentidos a estas nociones primitivas como a su tipo, que encontramos desde luego en nosotros mismos, digo, que es absolutamente indispensable, que así como todas estas nociones primitivas existen, nuestra alma haya existido igualmente antes que naciésemos; y si estas nociones no existieran, todos nuestros discursos son inútiles. ¿No es esto incontestable? ¿No es igualmente necesario que si estas cosas existen, hayan también existido nuestras almas antes de nuestro nacimiento; y que si aquellas no existen, tampoco debieron existir estas?
  77a
  —Esto, Sócrates, me parece igualmente necesario e incontestable; y de todo este discurso resulta, que antes de nuestro nacimiento nuestra alma existía, así como estas esencias, de que acabas de hablarme; porque yo no encuentro nada más evidente que la existencia de todas estas cosas: lo bello, lo bueno, lo justo; y tú me lo has demostrado suficientemente.
- el alma cae al mundo sensible uniéndose accidental y antinaturalmente al cuerpo, a la materia
  - producto de esta unión el alma olvida las Ideas
    producto de esta unión el alma olvida las Ideas
    Close
    —Pero, ¿no es cierto que desde el instante en que hemos nacido hemos visto, hemos oído y hemos hecho uso de todos los demás sentidos?
    —Muy cierto.
    75c
    —Es preciso, entonces, que antes de este tiempo hayamos tenido conocimiento de la igualdad.
    —Sin duda.
    —Por consiguiente, es absolutamente necesario que lo hayamos tenido antes de nuestro nacimiento.
    —Así me parece.
    —Si lo hemos tenido antes de nuestro nacimiento, nosotros sabemos antes de nacer; y después hemos conocido no sólo lo que es igual, lo que es más grande, lo que es más pequeño, sino también todas las cosas de esta naturaleza; porque lo que decimos aquí de la igualdad, lo mismo puede decirse de la belleza, de la bondad, de la justicia, de la santidad; en una palabra, de todas las demás cosas, cuya existencia admitimos en nuestras conversaciones y en nuestras preguntas y respuestas. De suerte que es de necesidad absoluta que hayamos tenido conocimientos antes de nacer.
    75d
    —Es cierto.
    —Y si después de haber tenido estos conocimientos, nunca los olvidáramos, no sólo naceríamos con ellos, sino que los conservaríamos durante toda nuestra vida; porque saber, ¿es otra cosa que conservar la ciencia que se ha recibido, y no perderla?, y olvidar, ¿no es perder la ciencia que se tenía antes?
    —Sin dificultad, Sócrates.
    75e
    —Y si después de haber tenido estos conocimientos antes de nacer, y haberlos perdido después de haber nacido, llegamos en seguida a recobrar esta ciencia anterior, sirviéndonos del ministerio de nuestros sentidos, que es lo que llamamos aprender; ¿no es esto recobrar la ciencia que teníamos, y no tendremos razón para llamar a esto reminiscencia?
    —Con muchísima razón, Sócrates.
  - sólo ejercitando nuestro entendimiento, filosofando, podemos recordar lo que nuestra alma aprendió en el mundo de las Ideas
- al morir el alma retorna al mundo de las Ideas si ha sido buena y ha hecho por conocer
  al morir el alma retorna al mundo de las Ideas
  Close
  80e
  De ninguna manera, mis queridos Simmias y Cebes; y he aquí lo que realmente sucede. Si el alma se retira pura, sin conservar nada del cuerpo, como sucede con la que, durante la vida, no ha tenido voluntariamente con él ningún comercio, sino que por el contrario, le ha huido, estando siempre recogida en sí misma y meditando siempre, es decir, filosofando en regla, y aprendiendo efectivamente a morir; porque, ¿no es esto prepararse para la muerte?
  81a
  —De hecho.
  —Si el alma, digo, se retira en este estado, se une a un ser semejante a ella, divino, inmortal, lleno de sabiduría, cerca del cual goza de la felicidad, viéndose así libre de sus errores, de su ignorancia, de sus temores, de sus amores tiránicos y de todos los demás males afectos a la naturaleza humana; y puede decirse de ella como de los iniciados, que pasa verdaderamente con los dioses toda la eternidad. ¿No es esto lo que debemos decir, Cebes?
  —Sí, ¡por Júpiter!
- si no se reencarna en otro ser vivo correspondiente a su grado de conocimiento
  si no se reencarna en otro ser vivo
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  81b
  —Pero si se retira del cuerpo manchada, impura, como la que ha estado siempre mezclada con él, ocupada en servirle, poseída de su amor, embriagada en él hasta el punto de creer que no hay otra realidad que la corporal, lo que se puede ver, tocar, beber y comer, o lo que sirve a los placeres del amor; mientras que aborrecía, temía y huía habitualmente de todo lo que es oscuro e invisible para los ojos, de todo lo que es inteligible, y cuyo sentido sólo la filosofía muestra; ¿crees tú que un alma, que se encuentra en tal estado, pueda salir del cuerpo pura y libre?
  81c-81d-81e
  —No; eso no puede ser.
  —Por el contrario, sale afeada con las manchas del cuerpo, que se han hecho como naturales en ella por el comercio continuo y la unión demasiado estrecha que con él ha tenido, por haber estado siempre unida con él y ocupándose sólo de él.
  —Estas manchas, mi querido Cebes, son una cubierta tosca, pesada, terrestre y visible; y el alma, abrumada con este peso, se ve arrastrada hacia este mundo visible por el temor que tiene del mundo invisible, del infierno; y anda, como suele decirse, errante por los cementerios alrededor de las tumbas, donde se han visto fantasmas tenebrosos, como son los espectros de estas almas, que no han abandonado el cuerpo del todo purificadas, sino reteniendo algo de esta materia visible, que las hace aún a ellas mismas visibles.
  —Es muy probable que así sea, Sócrates.
  —Sí, sin duda, Cebes; y es probable también que no sean las almas de los buenos, sino las de los malos, las que se ven obligadas a andar errantes por esos sitios, donde llevan el castigo de su primera vida, que ha sido mala; y donde continúan vagando hasta que, llevadas del amor que tienen a esa masa corporal que les sigue siempre, se ingieren de nuevo en un cuerpo y se sumen probablemente en esas mismas costumbres, que constituían la ocupación de su primera vida.
  —¿Qué dices, Sócrates?
  81e
  —Digo, por ejemplo, Cebes, que los que han hecho de su vientre su Dios y que han amado la intemperancia, sin ningún pudor, sin ninguna cautela, entran probablemente en cuerpos de asnos o de otros animales semejantes; ¿no lo piensas tú también?
  —Seguramente.
  82a
  —Y las almas, que sólo han amado la injusticia, la tiranía y las rapiñas, van a animar cuerpos de lobos, de gavilanes, de halcones. Almas de tales condiciones, ¿pueden ir a otra parte?
  —No, sin duda.
  —Lo mismo sucede a las demás; siempre van asociadas a cuerpos análogos a sus gustos.
  —Evidentemente.
grados de conocimiento (símil de la línea
símil de la línea
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) de la República. El mismo tema es tratado en el mito de la caverna.
mito de la caverna
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- doxa (opinión): conocimiento de lo sensible – visible
  - eikasia: conocimiento de sombras de las cosas del mundo sensible, imaginación
  - pistis: percepción de las cosas del mundo sensible
- epistéme (saber -conocimiento científico-): conocimiento de lo ideal – inteligible
  - dianoia: conocimiento matemático racionalizado a partir del mundo sensible
  - nóesis: conocimiento intuitivo de las Ideas a través de la dialéctica

LAS IDEAS COMO CLAVE DE LA ANTROPOLOGÍA

dualismo antropológico
dualismo antropológico
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79b
—Veamos, pues. ¿No somos nosotros un compuesto de cuerpo y alma? ¿Hay otra cosa en nosotros?
—No, sin duda; no hay más.
—¿A cuál de estas dos especies diremos, que nuestro cuerpo se conforma o se parece?
—Todos convendrán en que a la especie visible.
—Y nuestra alma, mi querido Cebes, ¿es visible o invisible?
—Visible no es; por lo menos a los hombres.
—Pero cuando hablamos de cosas visibles o invisibles, hablamos con relación a los hombres, sin tener en cuenta ninguna otra naturaleza.
—Sí, con relación a la naturaleza humana.
—¿Qué diremos, pues, del alma? ¿Puede ser vista o no puede serlo?
—No puede serlo.
—Luego es inmaterial.
—Sí.
—Por consiguiente, nuestra alma es más conforme que el cuerpo con la naturaleza invisible; y el cuerpo más conforme con la naturaleza visible.
[de raíces pitagóricas]: el hombre es un compuesto accidental de:
- alma:
  - inmaterial
  - perteneciente al mundo de las Ideas
    perteneciente al mundo de las Ideas
    Close
    80b
    —Mira, pues, mi querido Cebes, si de todo lo que acabamos de decir no se sigue necesariamente, que nuestra alma es muy semejante a lo que es divino, inmortal, inteligible, simple, indisoluble, siempre lo mismo, y siempre semejante a sí propio; y que nuestro cuerpo se parece perfectamente a lo que es humano, mortal, sensible, compuesto, disoluble, siempre mudable, y nunca semejante a sí mismo. ¿Podremos alegar algunas razones que destruyan estas consecuencias, y que hagan ver que esto no es cierto?
    —No, sin duda, Sócrates.
  - su naturaleza le impulsa a conocer las Ideas.
    su naturaleza le impulsa a conocer las Ideas
    Close
    —¿No decíamos que, cuando el alma se sirve del cuerpo para considerar algún objeto, ya por la vista, ya por el oído, ya por cualquier otro sentido (porque la única función del cuerpo es atender a los objetos mediante los sentidos), se ve entonces atraída por el cuerpo hacia cosas que no son nunca las mismas; se extravía, se turba, vacila y tiene vértigos, como si estuviera ebria; todo por haberse ligado a cosas de esta naturaleza?
    —Sí.
    79d
    —Mientras que, cuando ella examina las cosas por sí misma, sin recurrir al cuerpo, se dirige a lo que es puro, eterno, inmortal, inmutable; y como es de la misma naturaleza, se une y estrecha con ello cuanto puede y da de sí su propia naturaleza. Entonces cesan sus extravíos, se mantiene siempre la misma, porque está unida a lo que no cambia jamás, y participa de su naturaleza; y este estado del alma es lo que se llama sabiduría.
    —Has hablado perfectamente, Sócrates; y dices una gran verdad.
    —¿A cuál de estas dos especies de seres, te parece que el alma es más semejante, y con cuál está más conforme, teniendo en cuenta los principios que dejamos sentados y todo lo que acabamos de decir?
    79e
    —Me parece, Sócrates, que no hay hombre, por tenaz y estúpido que sea, que estrechado por tu método, no convenga en que el alma se parece más y es más conforme con lo que se mantiene siempre lo mismo, que no con lo que está en continua mudanza.
    —¿Y el cuerpo?
    —Se parece más a lo que cambia.
- cuerpo:
  - material
  - perteneciente al mundo sensible
  - es material y corruptible
- la unión alma-cuerpo es accidental y antinatural

Tipos o partes del alma

irascible
- perecedera
- se sitúa en el pecho
- fuente de las pasiones nobles [valor]

concupiscible
- perecedera
- se sitúa en el bajo vientre
- fuente de las bajas pasiones [apetitos]

LAS IDEAS COMO FUNDAMENTACIÓN DE LOS IDEALES MORALES Y POLÍTICOS

las Ideas son independientes de las opiniones acerca de ellas
la Justicia es la principal Idea político-moral, pues conduce a la felicidad. Consiste en:
- armonía entre las tres partes del alma desde el gobierno de la racional
- posesión de cada alma de la virtud que le es propia:
  - alma racional: prudencia (discernir bien/mal), propia del hombre sabio
  - alma irascible: fortaleza (discernir lo que se debe o no temer), propia del hombre valiente
  - alma concupiscible: templanza (moderación de los apetitos), propia del hombre moderado

la organización política ideal responde al tipo de alma que prevalece en la naturaleza de cada hombre
- alma racional: sabios-gobernantes (Rey filósofo)
- alma irascible: guerreros
- alma concupiscible: productores

la Idea de Bien preside el mundo de las Ideas
- expresa el orden, sentido e inteligibilidad de lo real
- la contemplación de la Idea de Bien es conocimiento teórico (del orden y estructura de lo real) y práctico (proporciona normas morales y políticas) a la vez
  - por ello el sabio es el llamado a gobernar

formas de gobierno
- monarquía o aristocracia (hombres buenos y justos) [caen cuando nacen hijos inferiores a sus padres]
- degenera en timocracia (del que ama el honor) [hombres fogosos, que aman la guerra]
- degenera en oligarquía (del que ama la riqueza) [diferencia cada vez más grande entre ricos y pobres]
- degenera en democracia al sublevarse los pobres (la democracia es el deseo insaciable de libertad)
- degenera en tiranía (pasiones violentas)

PLATÓN (427/428 a. C. – 347 a. C.)

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